西医的问题所在

　　西方医学是在近现代科学的基础上发展而来的，它最基本的特点就是观察和实验分析。随着物理学、化学、生物学等学科研究成果在医学中的应用，“黑箱”逐渐被打开，人们看到了人体内各种精细的构造和各种复杂精密的功能。这样，建立在科学实验基础上的现代实验医学开始了。这时期的代表有维萨里的人体解剖学、哈维的血液循环，微耳和的细胞病理学、巴期德的微生物学等等。这期间发明了听诊器、体温表、X光、心电图，以及临床化验的出现，使诊断学有了很大的发展。由于消毒、应用全身麻醉和输血及吸氧技术的出现，外科学迅速发展起来。20世纪初，抗疟药、磺胺药，以及后来青霉素药出现，大大提高了临床治疗效果，曾经严重威胁人类生命的急性传染病和大部分细菌感染性疾病得到了有效的控制。人类感到空前的解放。人类平均寿命和全世界人口数也空前延长和增长了。这时，人们借助于现代科技技术在细胞水平上，对人体的结构和功能，对疾病的症状和发病机制，进行了大量研究。积累了大量实验资料和临床经验。通过这些，人们认识到一个完整的机体是由不同功能的系统、器官、组织、细胞等组成的。细胞是组成机体的共同的基本结构物质。所谓疾病是细胞结构、功能改变的结果。现代医学研究的对象不再是整个的机体，而是细胞。

　　不可否认，西医在许多方面是远远领先于中医的，在诊断方面，目前的放射免疫分析、CT、核磁共振技术等技术早已让中医望尘莫及；在手术方面，借助于电镜，人们可以非常精细地进行心脏手术和器官移植；在医药方面，通过精确的试验分析，对许多药物的药理、药效、药量可以精确地把握。但与此同时，人们也越来越更多地发现，中医并不是一无是处的，西医只能诊断已经发生组织病变的疾病，而对在亚健康状态的疾病一筹莫展，这却是中医的强项，它可以一些相当朴素的原始技术诊断出未发生组织病变的疾病，如脉诊，就可以较为准确地把握整体的功能状态，从而将疾病消灭在萌芽状态；组织发生的病变，西医只能采取手术进行切除、移植或用药物将之杀死，而中医则不然，它则力图通过改变细胞生存的环境让细胞自动改邪归正，中医的最基础理论就是整体决定局部，利用整体力量改变局部是中医最根本的方法论。在医药方面，越来越多的实验证明，不少西药能够直接作用于细胞内部，虽然可以改变一些病变细胞的功能，但同时也使更多的细胞发生变异，产生严重的副作用；而中药则不然，它们是生物大分子，不可能进入细胞膜，它们是通过改变细胞的生存环境来使细胞恢复原有性能的，特别是辩证用药，可以使中药循着特定的循环通道运行，最大限度地减少药物的副作用。从此我们也可以看出，中医和西医各有所长，它们完全可以有机地结合起来成为一个完整的医疗体系，关键在就在于方法论上的统一。

　　近现代科学的成功是史无前例的，但也正是这种成功使很多科学家相信精密仪器可以帮助我们观察到终极的规律，“观察不到即不存在”的观念根植于他们的心中。科学家们观察不到自然的不对称变化，就以为自然是对称的，没有了自然变化，无数物质现象的存在就成了自然界的奇迹，人这种生物也成了可以不依赖自然变化而独立存在的生命，虽然这可以让无数人欢欣鼓舞，人终于可以不受大自然制约了，但同时也让人陷入了前所未有的迷惑当中，人类疾病产生的真正原因消失了，取而代之的则是基因的变异，人类真的能够修正人体病变的基因吗？显然这不可能通过手术方法办到，这让无数疾病成了不治之症，如心脑血管疾病、癌症、爱滋病等已经成为人类头上的巨大阴影。

　　显然，世上没有什么不可治的疾病，只有不懂疾病真正原因而瞎治的医生。确实，就以癌症这种“不治之症”而言，竟然有大约10%的人不治而愈，还有一些人可以通过气功或者中医方法治愈，就说明它并非不可治，而是西医的方法论有错误。按照中医的观点，所有疾病的产生都是人与自然变化之间的矛盾激化造成的，而西医竟然否定了矛盾的一方，不明白癌症产生的真正原因，疾病的治疗当然是束手无策。同样，整体决定局部的道理科学家们都懂，可在疾病治疗上，他们总是着眼于局部变异的细胞或基因，而从来没有考虑到治疗的根本在于整体，或者说细胞的生存环境，这也使癌症的治疗脱离不开局部的手术、放疗和化疗，虽然这些方法可以杀死一些癌细胞，可使细胞的生存环境更加恶化，治疗经常比不治疗死得更快。问题出在哪里呢？原来，根就在“观察不到就不存在”的错误观念。人体是一个普遍联系的整体，既然称得上普遍联系，没有连续的物质基础是不可能的，可这种连续在基层的基础物质往往是不可观察的，如果不承认它的存在，整体和局部的联系就被切断，疾病的原因就找不到了。同理，人与自然之间也有着最普遍的联系，如果基于观察不到就不承认它的存在，那么人们对自己的存在原因就一无所知，又如何去奢谈疾病的治疗呢？

　　科学不是万能的，解剖学是人类了解自身的必要手段，把人体作为自然科学的一部分来分析探索，解剖的方法是必须的，先是大体解剖，从系统解剖到局部解剖，从宏观到微观，从组织到细胞，电子显微镜的发明是一个里程碑，人们可以把细胞放大80万倍了解细胞内部的结构和功能，非常了不起，可这并没有帮助我们真正于认识生命，于是向更深的探索便成了新的追求，这样，细胞生物学诞生了，接着是人类基因组计划，把人类以及所有的生物都从理论到实践分成一个个碱基对来研究，可分解到现在，人们却发现所有的生物体都一样，人的基因和鸡、猪的基因至少70%相同，如果再往下深究，原子都是一样的，而且这些原子都可以消失变成同一种东西，这就是能量，能量也可以转化为任何一种原子，能量是什么？人们更迷惑了。

　　与此相比，虽然中医没有现代自然科学的基础，但这并没有妨碍先哲对真理的认识，他们很早就认识到，万物都是由同一种东西组成的，这种东西本无名，因为它包含了自然界的一切，但为了描述的方便，根据它的性质形象取名为“气”，认识到物质世界的统一性并不能让我们找到自然界终极的规律，原因就在于这个规律根本不是什么物质性的东西，而是一个内在于物质本性的原理，它不可能通过科学观察的方法获得，只能通过哲学的思辨，所以，中医是循着一条思辨的道路前进的，毕竟人作为万物的一种，它存在与发展的原理与万物是一样的，认识了自己存在与发展的原理，就可以用这个原理来理解万物的存在。

　　思辨的力量是巨大的，它使中国的先哲很早就认识到了人与自然变化之间的一一对应，进而得出了人与自然变化之间的对立统一关系，对立是人存在的根本，统一是人存在与发展的条件，“天人合一”观念就说明人只有不断地在与自然变化的对立中寻求统一，才能够依赖自然的力量存在与发展，阴阳学说就是对这种观念的一种高度概括。人的存在依赖于自然的变化，同样万物的存在也依赖于自然的变化，阴阳学说是对自然万物最普遍规律的一种总结。因此，不认识“气一元论”，就无法认识真正的生命本质，不认识“阴阳学说”，就无法理解统治自然万物真实的生命规律，两者是中国传统文化的脊梁。

　　实际上，西方不少人很早就认识到近现代科学的局限了，从机械论不可能解释生命现象开始，一些人已经转向整体论研究，特别是热力学第二定律的出现，使系统论的产生成为必然。系统论的长处就在于认识到系统秩序的产生和存在依赖于外在世界的不对称变化，认识到物质运动还有一种普遍联系的方式――非线性，这大大拓展了人们对自然认识的视野。系统论的发展已经有一百多年了，中间虽经历了贝塔朗菲的总结，普里高津的耗散结构理论和哈肯的协同学的推动，但最根本的问题并没有解决，这就是因果关系问题，而这一点就存在于中国传统文化中，如果将两者结合起来，那么一场新的科学革命就产生了，中医和西医的矛盾就化解了。